Una reflexión sobre la muerte, el alma y el sentido de la vida/ A reflection about death, the soul and the meaning of life

Pieter van Roestraten-Vanitas-
Vanitas, Pieter van Roestraten

¿Qué es la vida? Un frenesí.

¿Qué es la vida? Una ilusión,

una sombra, una ficción,

y el mayor bien es pequeño;

que toda la vida es sueño,

 y los sueños, sueños son.      

 Pedro Calderón de la Barca

 

Pedro Calderón de la Barca introduce en La vida es sueño la Idea platónica de la reclusión del hombre. Como en el mito de la caverna, el protagonista de La vida es sueño, Segismundo, vive en reclusión, teniendo una noción sesgada de la realidad que le rodea. El hombre de la caverna platónica vive siendo consciente solamente de las sombras que suponen un tenue reflejo de la realidad, es a través del autoconocimiento y de la búsqueda interna como Segismundo, igual que Edipo Rey, resulta consciente de quien es, se supera como persona y despierta a la realidad en la que se halla sumido, dándose cuenta de que somos víctimas de la mente, del engaño, del ensueño de esta realidad efímera compuesta por imágenes y conceptos abstractos. Según Platón, el dualismo establecido entre el Mundo de las Ideas y el Mundo Sensible se traduce en el caso de la antropología en un dualismo entre cuerpo y alma donde el primero es una prisión para el segundo. Un vida virtuosa con total desapego hacia lo terreno puede redimir al ser y liberarle del ciclo de reencarnaciones para regresar al mundo de las Ideas. 

 

Pedro Calderon de la Barca introduced the platonic idea of the man's reclusion in Life is a dream. As in the cavern myth, the protagonist of Life is a dream, Segismundo, lives in reclusion, having a biased notion of the life that surrounds him. The man of Plato's cavern lives being conscious only of the shadows that are a tenuous reflection of reality, it is through the self knowledge and the inner search how Segismundo, in the same way that Oedipus king, becomes conscious of who he is, overcomes himself as a person and wakes up to the reality in which he is immersed, realizing we are victims of the mind, of delusion, of the dream of this ephemeral reality composed by images and abstract concepts. According to Plato, the dualism between the World of the Ideas and the Sensible World leads in the case of Anthropology into a dualism between body and soul in which the first is a prison for the second. A virtuous life with a total detachment towards the earthly can redeem the being and liberate him of the reincarnation cycle to come back to the World of the Ideas.  

Dualidad presentada en La vida es sueño/ Duality in Life is a dream 
Hombre Man Bestia Beast
Vida Life Sueño Dream

Libre albedrío como idea cristiana

Free will as a christian idea 

Predestinación como idea protestante

Predestination as a protestant idea 

Civilización Civilization Barbarie Barbarism
Cultura Culture  Irracionalidad Irrationality
Libertad Freedom Reclusión Reclusion

 

Dualismo antopológico platónico / Anthopologic platonic dualism
Cuerpo  Body Alma Soul
Mundo Sensible  Sensible World Mundo de las Ideas Ideas World
Naturaleza material Material nature Naturaleza espiritual Spiritual Nature
Mortal, imperfecta Mortal, imperfect Inmortal, simple Inmortal, simple
Inanimado por sí mismo Inanimated by itself Fuente de vida Life fountain

 

The winged chariot myth
El mito del carro alado/ The winged chariot myth

Platón recurre al mito del "carro alado" en Fedro para explicar su teoría sobre las tres vertientes del alma. El alma sería un carro de dos caballos o biga, uno blanco y uno negro, conducidos por un auriga.

 

  • Auriga: alma racional, correspondiente al cerebro. Es inmortal, inteligente y de naturaleza divina. Es la parte más elevada del alma  y a través de la virtud de la prudencia guía a las otras dos.

 

  • Caballo blanco: alma irascible. Corresponde al pecho y es fuente de las pasiones nobles. Símbolo del valor y la voluntad, se deja conducir fácilmente. Su virtud y función es la fortaleza. Es bello y proporcionado.

 

  • Caballo negro: alma concupiscible. Situada en el vientre, es mortal. Se considera fuente de las pasiones innobles y es la más apegada al cuerpo, siendo ésta difícil de guiar, simbolizando el deseo y las pasiones sensibles sin moderación. Su virtud y función es la templanza. 

 

El auriga debe encargarse de comandarlos de manera que las alas del caballo blanco y su voluntad sean lo suficientemente fuertes como para elevarse hacia el mundo de las Ideas y no caer en el declive de lo terrenal, donde el alma acabará aprisionada en el mundo sensible anhelando llegar a liberarse. Para ello necesitará que las alas crezcan fuertes a través del Amor, la Belleza y del sentido de la Justícia, alcanzando maestría en los terrenos de la Prudencia, la Fortaleza y la Templanza. Estas cualidades junto con la Justícia componen las virtudes cardinales cristianas.  

 

Plato uses the myth of the"winged chariot" in Phaedrus to explain his theory of the three aspects of the soul. The soul would be a two-horse carriage or chariot, a white and a black horse, driven by a charioteer.

 

  • Auriga: rational soul, belonging to the brain. It's immortal, intelligent and of divine nature. It's the highest part of the soul and guides the other two through the virtue of prudence.

 

  • White Horse: irascible soul. Corresponds to the chest and it's a source of noble passions. Symbol of courage, he leads left easily. Its virtue and function is the strength. It is beautiful and proportionate.

 

  • Black Horse: concupiscible soul. Located in the belly, is mortal. It is considered source of ignoble passions and it is the most attached to the body, being difficult to guide, symbolizing the desire and sensitive passions without moderation. Its virtue is temperance and function.
     

The charioteer must handle to command them so that the wings of the white horse and his will be strong enough to rise to the world of Ideas and fall not into the decline of the earthly, where the soul will end up trapped in the sensible world longing to break free. To doit he will need his wings to grow strong through Love, Beauty and sense of Justice, reaching mastery in the grounds of Prudence, Fortitude and Temperance. These qualities together with Justice make cardinal Christian virtues.

 

 

La carta número siete del Tarot, correspondiente al carro reproduce la idea platónica del auriga y su carro con sendos caballos, ya sea en los colores azul o rojo en el Tarot de Marsella o con las figuras de las esfinges blanca y negra en la baraja de Rider-Waite. El caballo o esfinge azul o blanco (a la izquierda) simboliza la espiritualidad. El caballo o esfinge rojo o negro (a la derecha) simboliza la actividad. El auriga lleva en los hombros dos medias lunas, que representan el dominio de las fuerzas psíquicas sobre lo espiritual (la de la izquierda) y sobre lo material (la de la derecha). El carro tiene forma cuadrada representando el mundo material, el Malkuth de la cábala en el que las fuerzas de la naturaleza son dominadas por aquel que lleva el carro. El baldaquino es símbolo del cielo, del mundo del espíritu y de las fuerzas astrales. El carro está vinculado el número siete, suma del cuaternario y el ternario y la de los cuerpos principales del hombre: físico, etéreo, astral, sensible, mental inferior, mental superior y espiritual.

 

 

The seventh Tarot card, corresponding to the Chariot reproduces the Platonic idea of the charioteer and his chart with his horses, either in blue or red in the Tarot of Marseilles or the black and white sphinxes on  Rider-Waite deck. The blue horse or  or the white Sphinx (left) symbolizes spirituality. The red horse or  the black sphinx (right) symbolizes the activity. The charioteer carries two crescent moons on the shoulders, representing the domain of the psychic forces of the spiritual (the left) and the material (on the right). The square shaped car represents the material world, the Malkuth of the kabbalah, in which the forces of nature are dominated by the one who bears the car. The canopy is a symbol of heaven, the world of spirit and astral forces. The chariot is attached to the number seven, sum of ternary and quaternary and the one of the main bodies of man: physical, etheric, astral, sensitive, lower mental, higher mental and spiritual.

 

 

Hermes Trismegistus
Hermes Trismegistus

 

Según la filosofía hermética, el Universo puede dividirse en tres planos, plano físico, plano mental y plano espitirual. La materia indiferenciada forma el grado más bajo así como el Espíritu el más alto. Cuanto más elevado es el grado de vibración, tanto más elevado es el plano. La diferencia entre planos es sólo cuestión de grado y de intensidad vibratoria: todos son creaciones del Todo, y tienen su existencia dentro de su mente infinita. Los herméticos subdividen cada uno de esos tres grandes planos en siete planos menores, y cada uno de éstos en siete subplanos, siendo estas divisiones más o menos arbitrarias, mezclándose unas en otras, y siendo adoptadas por conveniencias del estudio científico.

 

 

According to Hermetic philosophy, the universe can be divided into three levels: physical plane, mental plane and espitirual plane. The undifferentiated matter is the lowest grade and the Spirit is the highest. The higher the degree of vibration, the higher is the plane. The difference between planes is only a matter of degree and vibration: all of them are creations of the Everything, and have their existence inside his infinite mind. The hermetic subdivided each of these three planes in Seven Minor Planes, and each of these in seven sub-planes, being these divisions  more or less arbitrary, blending one into each other, and being taken for convenience of scientific study.

 

 

I Plano de la materia/ Material plane (A)
II Plano de la materia/ Material plane (B)
III Plano de la materia/ Material plane (C)
IV Plano de  la sustancia etérea/ Ethereal substance plane 
V Plano de energía/ Plane of energy (A) 
VI Plano de energía/ Plane of energy (B)
VII Plano de energía/Plane of energy (C)
Plano de la materia/ Material plane 
 
 
I Plano de la mente mineral/ Mineral mind plane 
II Plano de la mente elemental/ Elementary mind plane (A)
III Plano de la mente vegetal/ Vegetable mind plane
IV Plano de la mente elemental/ Elementary mind plane (B)
V Plano de la mente animal/ Animal mind plane
VI Plano de la mente elemental/ Elementary mind plane (C)
VII Plano de la mente humana/ Human mind plane 
Plano de la mente/ Mind plane  
 
 
I Maestros, adeptos/ Masters, adepts 
II Ángeles, arcángeles, semidioses/ Angels, achangels, demigods 
III Dioses/ Gods 
Plano espiritual/ Spiritual plane 
 (No estratificado más que generalmente puesto que la mente humana no puede comprenderlo, sólo se pueden acercar a su aprehensión los altos iniciados herméticos. Éstas serían las cactegorías generales)/ (Only generally stratified because human mind cannot understand it, only the high hermetic iniciated can approach it's apprehension)
 
Santa Teresa de Ávila (François Gérard)
Santa Teresa de Ávila (François Gérard)

Durante el siglo XVI, Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz basaron su vida en la búsqueda del misticismo, en la persecución del ideal ascético, en la contemplación divina. Es su búsqueda constante la que les hizo llegar a los éxtasis místicos y éstos a su total unión alma-Dios. Santa Teresa ejerció como investigadora de los designios del alma, como así lo reflejan sus poesías. En esta causa, muchas veces desea abandonar la cárcel corporal en que su alma se encuentra encerrada. Desea morir, aun pecando con ello, con tal de estar más cerca de Dios, con tal de unirse a la divina esencia creadora y purificadora. En Santa Teresa y en San Juan, el Alma se enamora de la Esencia divina igual que lo hace el amante de su amada, como en el Cantar de Cantares, se establece una relación digna del estilo del Amor Cortés, el Alma muere en vida por unirse a su amado, Dios.

 

 

During the sixteenth century, St. Teresa of Avila and St. John of the Cross based their life in the pursuit of mysticism, in the research of the ascetic ideal, in divine contemplation. Is their constant search that made them reach the mystical ecstasy and this one the total God-soul union. Santa Teresa worked as a researcher at the designs of the soul, as it is underlined on his poems. By this cause, she wants to leave many times the body jail in which her soul is enclosed. Even sinning, she wants to die, thereby just to be closer to God,  to join the creative and purifying divine essence. In Santa Teresa and San Juan, Soul falls in love with the Divine Essence as it does the lover with his beloved, as in the Song of Songs, establishing a relationship worthy of the style of courtly love, the soul dies in life to join his beloved, God.

 

Alma, buscarte has en Mí

(Santa Teresa de Jesús)

 

Alma, buscarte has en Mí,
y a Mí buscarme has en ti.

De tal suerte pudo amor,
alma, en mí te retratar,
que ningún sabio pintor
supiera con tal primor
tal imagen estampar.

Fuiste por amor criada
hermosa, bella, y así
en mis entrañas pintada,
si te perdieres, mi amada,
Alma, buscarte has en Mí.

Que yo sé que te hallarás
en mi pecho retratada,
y tan al vivo sacada,
que si te ves te holgarás,
viéndote tan bien pintada.

Y si acaso no supieres
dónde me hallarás a Mí,
No andes de aquí para allí,
sino, si hallarme quisieres,
a Mí buscarme has en ti.

Porque tú eres mi aposento,
eres mi casa y mi morada,
y así llamo en cualquier tiempo,
si hallo en tu pensamiento
estar la puerta cerrada.

Fuera de ti no hay buscarme,
porque para hallarme a Mí,
bastará sólo llamarme,
que a ti iré sin tardarme
y a Mí buscarme has en ti.

 

Noche oscura

(San Juan de la Cruz)

 

En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada
¡oh dichosa ventura!,
salí sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.

 

A oscuras y segura,
por la secreta escala disfrazada,
¡Oh dichosa ventura!,
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

 

En la noche dichosa
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y guía
sino la que en el corazón ardía.

 

Aquésta me guiaba
más cierto que la luz del mediodía,
adonde me esperaba
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.

 

¡Oh noche que guiaste!
¡Oh noche amable más que la alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada!

 

En mi pecho florido
que entero para él sólo se guardaba,
allí quedó dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba.

 

El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería
y todos mis sentidos suspendía.

 

Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el Amado,
cesó todo y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

 

Ayes del destierro

(Santa Teresa de Jesús)

 

¡Cuán triste es, Dios mío,
la vida sin ti!
Ansiosa de verte,
deseo morir.

Carrera muy larga
es la de este suelo,
morada penosa,
muy duro destierro.
¡Oh sueño adorado!
sácame de aquí!
Ansiosa de verte,
deseo morir.

Lúgubre es la vida,
amarga en extremo;
que no vive el alma
que está de ti lejos.
¡Oh dulce bien mío,
que soy infeliz!
Ansiosa de verte,
deseo morir.

¡Oh muerte benigna,
socorre mis penas!
Tus golpes son dulces,
que el alma libertan.
¡Qué dicha, oh mi Amado,
estar junto a Ti!
Ansiosa de verte,
deseo morir.

El amor mundano
apega a esta vida;
el amor divino
por la otra suspira.
Sin ti, Dios eterno,
¿quién puede vivir?
Ansiosa de verte,
deseo morir.

La vida terrena
es continuo duelo:
vida verdadera
la hay sólo en el cielo.
Permite, Dios mío,
que viva yo allí.
Ansiosa de verte,
deseo morir.

¿Quién es el que teme
la muerte del cuerpo,
si con ella logra
un placer inmenso?
¡Oh! sí, el de amarte,
Dios mío, sin fin.
Ansiosa de verte,
deseo morir.

Mi alma afligida
gime y desfallece.
¡Ay! ¿quién de su amado
puede estar ausente?
Acabe ya, acabe
aqueste sufrir.
Ansiosa de verte,
deseo morir.

El barbo cogido
en doloso anzuelo
encuentra en la muerte
el fin del tormento.
¡Ay!, también yo sufro,
bien mío, sin ti,
Ansiosa de verte,
deseo morir.

En vano mi alma
te busca oh mi dueño;
Tú, siempre invisible,
no alivias su anhelo.
¡Ay! esto la inflama,
hasta prorrumpir:
Ansiosa de verte,
deseo morir.

¡Ay!, cuando te dignas
Entrar en mi pecho,
Dios mío, al instante
el perderte temo.
Tal pena me aflige
y me hace decir:
Ansiosa de verte,
deseo morir.

Haz, Señor, que acabe
tan larga agonía;
socorre a tu sierva
que por ti suspira.
Rompe aquestos hierros
y sea feliz.
Ansiosa de verte,
deseo morir.

Mas no, dueño amado,
que es justo padezca;
que expíe mis yerros,
mis culpas inmensas.
¡Ay!, logren mis lágrimas
te dignes oír:
Ansiosa de verte,
deseo morir.

  

Vivo sin vivir en mí

(Santa Teresa de Jesús)

 

 Vivo sin vivir en mí,
 y tan alta vida espero,
 que muero porque no muero.
 
Aquesta divina unión
 del amor con quien yo vivo,
 hace a Dios ser mi cautivo
 y libre mi corazón;
 mas causa en mí tal pasión
 ver a mi Dios prisionero,
 que muero porque no muero.
 
¡Ay que larga es esta vida!
 ¡Qué duros estos destierros,
 esta cárcel y estos hierros
 en que el alma está metida!
 Sólo esperar la salida
 me causa un dolor tan fiero,
 que muero porque no muero.
 
¡Ay! ¡Qué vida tan amarga
 do no se goza el Señor!
 Y si es dulce el amor,
 no lo es la esperanza larga.
 Quíteme Dios esta carga,
 más pesada que el acero,
 que muero porque no muero.
 
Sólo con la confianza
 vivo de que he de morir;
 porque muriendo el vivir
 me asegura mi esperanza.
 Muerte do el vivir se alcanza,
 no te tardes, que te espero,
 que muero porque no muero.
 
Mira que el amor es fuerte;
 vida, no me seas molesta;
 mira que sólo me resta,
 para ganarte, perderte;
 venga ya la dulce muerte,
 venga el morir muy ligero,
 que muero porque no muero.
 
Aquella vida de arriba
 es la vida verdadera:
 hasta que esta vida muera,
 no se goza estando viva.
 Muerte, no seas esquiva;
 vivo muriendo primero,
 que muero porque no muero.
 
Vida, ¿qué puedo yo darle
a mi Dios que vive en mí,
 sino es perderte a ti
 para mejor a Él gozarle?
 Quiero muriendo alcanzarle
 pues a Él solo es al que quiero,
 que muero porque no muero.
 
Estando ausente de ti,
 ¿qué vida puedo tener,
 sino muerte padecer
 la mayor que nunca vi?
 Lástima tengo de mí,
 por ser mi mal tan entero,
 que muero porque no muero.
 
Cuando me gozo, Señor,
 con esperanza de verte,
 viendo que puedo perderte,
 se me dobla mi dolor;
 viviendo en tanto pavor
 y esperando como espero
 que muero porque no muero.
 
Sácame de aquesta muerte,
 mi Dios, y dame la vida;
 no me tengas impedida
 en este lazo tan fuerte;
 mira que muero por verte,
 y vivir sin ti no puedo,
 que muero porque no muero. 

 

Sueño, vida, muerte, alma, cuerpo, todo se mezlca, todo se junta. Vivimos cumpliendo obligaciones y solamente en ocasiones, cuando soñamos, cuando anhelamos, nos damos cuenta de que nuestro cuerpo nos ha sido impuesto. Que nuestro interior tiene alas y vuela alto y lejos. Las ataduras nos hacen empequeñecer. De vez en cuando deseamos desaparecer, fundirnos con la espuma del mar y reaparecer en algún otro lugar donde nuestra vida sea más placentera. Quizás sea ese el cometido de nuestra existencia, reaparecer cíclicamente en un nuevo lugar donde poder mejorar. La muerte a todos equipara, al grande y al pequeño, al pobre y al rico, al culto y al iletrado, al noble y al labriego. La vanitas barroca así lo enseña. La vanagloria deviene una tumba para el que peca de exceso de hybris o orgullo, y es que por la vida hemos de pasar con humildad, recogiendo e intentando sembrar para el que venga detrás. 

 

Dream, life, death, soul, body, everything mixes, everything comes together. We live fulfilling obligations and only occasionally, when we dream, when we long, we realize that our body has been imposed. That our interior have wings and fly high and far. The bonds make us belittle. Occasionally we want to disappear, merging with the sea foam and reappearing somewhere else where our lives will be more pleasant. Perhaps that is the purpose of our existence, to reappear cyclically in a new place where we can improve. Death matches everything, the great and the small, the poor and the rich, the educated and the illiterate, the noble and the peasant. The Baroque vanitas well taughts it. The vainglory becomes a grave for those who sin by excess of hybris or pride, being that, we must walk through life with humilitycollecting and trying to plant a crop for those who come behind.

 

[...] el hombre que vive sueña, lo que es, hasta despertar [...]

[...] the man who lives dreams, what he is, until he wakes up [...]

La vida es sueño, Pedro Calderón de la Barca.

 

 

 

Sisifo Tiziano Vecellio
Sísifo - Tiziano Vecellio

 

¿Es la vida llevar siempre las mismas piedras sobre los hombros hacia la cúspide de una montaña para verlas después caer o tenemos libertad para librarnos de ese yugo y volar libres?

 

Is life always carrying the same stones over the shoulders to the top of a mountain to see them falling or do we have freedom to get rid of that yoke to fly free?

 

© Desirée Gómez, 2013

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